Пустая гробница: за и против

 

Теперь мы подходим к более существенному вопросу: действительно ли женщины, оставшиеся в Иерусалиме, нашли гробницу Иисуса пустой? Или это лишь поздняя эллинистическая легенда?

Прежде всего, стоит отметить, что пустая гробница засвидетельствована как минимум двумя независимыми традициями: марковской (Мк 16:1–7) и иоанновской (Ин 20:1–10). Вместе с тем ни один ранний источник, ни христианский, ни нехристианский, не предполагает какого-либо иного сценария. Значит, гипотеза о пустой гробнице должна быть отправной точкой для историка.

Сразу рассмотрим основные возражения, которые выдвигались против этой гипотезы.

• Возражение первое: «явления Воскресшего» теоретически могли повлечь за собой веру в пустую гробницу, даже если бы пустой гробницы не было. То есть христиане могли рассуждать: «Иисус воскрес (знаем из видений!), значит, Иисуса больше в могиле нет». Это был бы очень сильный аргумент, если бы погребение Иисуса Иосифом Аримафейским не имело место. Но поскольку рассказ об этом погребении, скорее всего, достоверен, возражение теряет силу: сложно поверить, что никому не пришло бы голову проверить, есть тело Иисуса в могиле или нет.

• Возражение второе: наличие легендарных прецедентов (которые могли лечь в основу рассказа о пустой гробнице). Приводились примеры из языческой мифологии: отсутствие костей Геракла (Диодор Сицилийский 4.38.4–5), исчезновение тела Энея (Дионисий Галикарнасский, «Римские древности» 1.64), исчезновение Ромула (Плутарх, «Ромул» 27.7–28.3). Есть и христианские параллели: вознесение Марии, отсутствие останков Иоанна, любимого ученика Иисуса. Однако при ближайшем рассмотрении эти (и другие) параллели не работают. Поздние христианские легенды о деве Марии и Иоанне отражают, соответственно, становление мариологии (доктрины об особой роли матери Иисуса) и фольклорную разработку обетований в Ин 21:22. Языческие параллели же не только связаны с фигурами туманного и легендарного прошлого, но и не вполне точны. Например, Плутарх говорит не о пустой гробнице Ромула, но лишь о его внезапном исчезновении, причём отмечает: «Никто не видел ни части его трупа, ни куска одежды» (тогда как в случае с Иисусом труп был положен в гробницу).

• Возражение третье: апостол Павел ничего не знает о пустой гробнице (1 Кор 15:3–4). В самом деле, Павел говорит лишь о воскресении погребённого тела, о гробнице же как таковой прямо не упоминает. Однако, крайне схематично и кратко излагая предания, Павел вовсе не ставил себе задачей упомянуть всё, что знает. Тем более упоминание о пустой гробнице потребовало бы расшифровки, чтобы избежать смущения читателей, а также рассказа о свидетельстве женщин (которого апостол, видимо, в данном случае хотел избежать, подчёркивая опору на самых авторитетных людей церкви). Да и вообще само упоминание о «погребении» естественнее понимать как «погребение» в гробнице, а не как свалку в братской могиле.

• Возражение четвёртое: постулировать пустую гробницу значит верить в сверхъестественное, что невозможно для историка. На самом деле пустая гробница может объясняться и рационалистически: в самих же Евангелиях написано, что именно рационалистически ученики поначалу и пытались объяснить отсутствие тела (напр., Ин 20:2). Вера учеников в воскресение Иисуса основывалась не на пустой гробнице, а на общении с Воскресшим. Кроме того, историк не должен закрывать возможность никаких возможностей, в том числе сверхъестественных, если (но это очень большое «если»!) в их пользу есть убедительные свидетельства.

 

Теперь рассмотрим наиболее сильные аргументы, выдвигавшиеся в пользу достоверности рассказа о пустой гробнице. Во-первых, как справедливо указывают очень многие учёные, вера в воскресение Иисуса не могла бы успешно проповедоваться, не будь гробница Иисуса пустой. Противники христианства попросту продемонстрировали бы останки Иисуса.

• Возражение: возможно, первоначальное учение о воскресении предполагало воскресение «духовное», а не «телесное». Скажем, в Мк 6:14 Ирод Антипа называет Иисуса воскресшим Иоанном Крестителем. Однако из Павлова свидетельства (1 Кор 15) мы видим, что уже в начале 30-х годов Пётр, Иаков и иерусалимская церковь верили именно в телесное воскресение Иисуса. Более того, в иудаизме Второго Храма концепция воскресения в подавляющем большинстве случаев предполагала именно телесное воскресение (пусть даже воскресшие тела мыслились как иные, чем обычные земные тела). Поэтому большинство евреев попросту не признали бы «духовное» воскресение за воскресение. Да и сами христиане говорили бы скорее не о воскресении, а (более абстрактно) об оправдании или прославлении Иисуса. Что же касается Мк 6:14, то Иисус проповедовал во плоти, и Антипа вполне мог на какую-то долю минуты подумать, что Иоанн Креститель и в самом деле воскрес (в самом буквальном, физическом, смысле слова).

• Возражение: власти ничего демонстрировать не стали, потому что им было всё равно. Однако трудно поверить, что властям было всё равно. Иисус был не простым крестьянином, а популярным пророком и учителем, для расправы с которым пришлось прибегать к спецоперации. Воскресение Иисуса означало бы доказательство правоты его учения (в том числе правоту обличений в адрес храмовой элиты). Более того, поскольку он был жестоко казнён по приговору властей, это доказало бы и неправедность властей. Поэтому вполне правдоподобны сообщения Деяний Апостолов, что, как только ученики Иисуса стали проповедовать его воскресение, они немедленно подверглись травле и арестам, и от расправы их спасло лишь вмешательство фарисейской верхушки (Деян 5:33–42). В такой ситуации первосвященники дорого бы отдали за возможность продемонстрировать останки Иисуса.

• Возражение: к тому моменту, когда можно было бы уже что-то продемонстрировать, останки разложились. Однако за время, прошедшее от распятия до Пятидесятницы, когда началась основная христианская проповедь, останки Иисуса ещё не успели бы разложиться настолько, чтобы исчезли основные следы казни: раны от гвоздей и т. д. (У. Крейг).

• Возражение: гробница Тальпиот демонстрирует, что гробница Иисуса всё-таки не была пустой. Скандал последних лет: в 1980 году в восточном Тальпиот (Иерусалим) обнаружили гробницу I века н. э., в которой было найдено десять оссуариев (ящичков с костями). Четыре из оссуариев были без надписи, а на шести были следующие имена: Иисус сын Иосифа, Мария (арамейскими буквами; латинская форма еврейского имени Мариам), Йосэ (уменьшительное от Иосиф), Иуда сын Иисуса, Мариамна, Матья (Матфей). Сочетание известных по Евангелиям имён породило сенсационную версию о том, что найдена гробница Иисуса и его семьи. Якобы в соответствии с еврейскими обычаями, когда тело Иисуса разложилось, его останки переместили в оссуарий; аналогичным образом поступили с останками его жены (Марии Магдалины = Мариамны), сына (Иуды), брата (Йосэ) и некоторых других. В конечном итоге, однако, гипотеза проваливается. Во-первых, имя Иисуса написано крайне небрежно («как курица лапой»), использован достаточно скромный оссуарий: неужели христиане отнеслись бы столь непочтительно к останкам того, кого они считали Господом и Мессией? Вообще ни гробница Тальпиот в целом, ни оссуарий Иисуса в частности не обнаруживают никаких следов особо почтительного к ней отношения, что было бы необъяснимо с учётом христианского отношения к Иисусу. Во-вторых, древние источники ни одним намёком не обнаруживают знания о гробнице Тальпиот. Основным возражением иудеев I века против доктрины о воскресении была не гробница с останками Иисуса (Мф 28:15), а попытка дать пустой гробнице рационалистическое объяснение. В-третьих, гробница Тальпиот не вписывается в известные нам сведения о первохристианстве. Если это действительно гробница Иисуса и его родственников, то её не мог соорудить никто, кроме христиан. Но христиане, как мы уже знаем, верили в телесное воскресение Иисуса. В-четвёртых, пока не удалось показать, что Марию Магдалину было естественно похоронить под именем Мариамна. С какой стати её стали бы хоронить под греческим именем? В-пятых, если это семейная гробница Иисуса, то почему в ней нет знаменитого его брата Иакова (погиб в 62 н. э.), но есть неизвестный Матфей? В-шестых, хотя сочетание имён выглядит любопытным, большинство имён сами по себе — весьма распространённые (например, Иосиф, Мария). На последней иерусалимской конференции, посвящённой погребальным обычаям в иудаизме второго Храма (январь 2008 года), большинство специалистов по археологии и эпиграфике пришли к выводу, что гробница Тальпиот не является гробницей Иисуса и его семьи.

 

Во-вторых, иудеи-нехристиане признавали факт пустой гробницы (Мф 28:11–15). Они лишь объясняли его тем, что ученики Иисуса выкрали тело.

• Возражение: иудейская полемика отражает лишь христианскую легенду, а не точное знание. Иными словами, иудеи ничего толком не знали и лишь отвечали на христианское упоминание о пустой гробнице: «Наверное, вы сами тело и похитили!» Однако полемика с христианством и его учением о воскресении началась не во времена евангелиста Матфея (80-е годы), а в древнейший период существования церкви. Если бы пустая гробница была выдумана на более позднем этапе, это едва ли прошло бы незамеченным.

 

В-третьих, мы имеем единодушные свидетельства, что пустую гробницу обнаружили женщины. Если христиане выдумали пустую гробницу, то зачем в качестве свидетелей были представлены женщины, чьё свидетельство ставилось гораздо ниже свидетельства мужчин?

• Возражение: женщины понадобились Марку как объяснение, почему предание о пустой гробнице не было известно. Иными словами, Марк понимал, что его выдумку о пустой гробнице встретят возражениями: если дело было именно так, то почему об этом никто не знал раньше? Предполагаемый ответ Марка: потому что женщины испугались и ничего не сказали! Однако такая логика предполагает, что Марк не рассчитывал получить в ответ другой очевидный вопрос: откуда он сам-то знает про пустую гробницу, если женщины никому ничего не сказали? Поэтому возражение не работает. Более того, как мы уже видели (см. выше), Мк 16:8, скорее всего, не означает, что женщины вообще никому ничего не сказали. Марк лишь хочет сказать, что о пустой гробнице они рассказали только ученикам.

 

На наш взгляд, доводы в пользу пустой гробницы перевешивают. Возникает, однако, вопрос: чем объяснить этот факт?

 

Объяснения пустой гробницы

 

Ученики Иисуса объясняли пустую гробницу воскресением: Бог сотворил чудо. Однако историки не обязаны принимать это объяснение, а потому естественно рассмотреть сначала рационалистические объяснения.

• Вариант первый: женщины перепутали гробницу. Маловероятно, ибо, во-первых, их ошибку легко было исправить: когда началась проповедь о воскресении, Иосиф Аримафейский указал бы им на недоразумение, и уж тем более Синедрион оперативно продемонстрировал бы тело Иисуса. Во-вторых, если за казнью женщины наблюдали издалека (Мк 15:40), потому что подойти ближе мешало армейское оцепление, то наблюдать за погребением они могли с очень близкого расстояния. Ни из чего не видно, что что-то мешало им подойти поближе. В-третьих, как справедливо заметили некоторые исследователи, данная гипотеза предполагает существование другой пустой гробницы, более-менее похожей, в которой, возможно, тоже лежали погребальные пелены (Ин 20:5).

• Вариант второй: Иосиф Аримафейский или кто-то из других друзей Иисуса перезахоронил тело. Опять же маловероятно: дело не только в том, что Иосиф впоследствии указал бы христианам на ошибку, но и в том, зачем он стал бы это делать. Гробница для Иисуса уже найдена: зачем искать ещё какую-то другую? Да и тревожить останки неблагочестиво. К тому же, если женщины пришли к гробнице рано утром в воскресенье, не вполне ясно, когда можно было успеть с переносом тела: в субботу иудеи не стали бы заниматься такими вещами.

• Вариант третий: тело перезахоронили по приказу Синедриона или Пилата. Допустим, власти спохватились, что им лучше держать тело Иисуса («на всякий случай») под контролем. Однако после начала христианской проповеди о воскресении такой «всякий случай» как нельзя более оправдался бы: Синедрион триумфально продемонстрировал бы останки Иисуса. Этого не последовало, а значит, тела у них не было, и где оно находится, они тоже не знали. Вообще наиболее вероятно, что, если бы даже властям пришло в голову контролировать останки (что само по себе сомнительно), они скорее поставили бы стражу (как о том сообщает Матфей): это намного проще, чем переносить тело и искать для него новую гробницу.

• Вариант четвёртый: Иисус очнулся и ушёл. Вариант изначально неправдоподобный: выжить после распятия было практически невозможно. Кроме того, такая гипотеза предполагает профессиональную некомпетентность римских солдат (которые головой отвечали за эффективность казни), а также неспособность Иосифа Аримафейского отличить живого человека от мёртвого. И если Иисус остался-таки жив и очнулся в гробнице, то как он отвалил камень от входа? В одиночку даже здоровому мужчине это было непросто, и уж тем более — человеку обессиленному, израненному и погибающему. (Вспомним: ещё перед казнью Иисус был обессилен настолько, что не мог нести перекладину от креста.) И даже если Иисус открыл вход, куда он потом делся? Если вскоре умер от ран, то такая жалкая смерть отнюдь не вдохновила бы учеников, но скорее ещё больше их в нём разуверила бы. И если они что-то и стали бы проповедовать, то уж никак не воскресение Иисуса и победу над смертью. В общем, данная гипотеза построена на комбинации большого количества невероятностей.

• Вариант пятый: ученики выкрали тело. Опять же сомнительно: зачем они бы стали это делать? Во имя торжества своей идеи? Но распятие Иисуса разрушило саму их идею (в которой они доверяли Иисусу): сначала погиб Иоанн Креститель, потом ещё Иисус, обещанное Царство Божие пока не пришло, — ученики не могли не рассматривать это как знак, что их учителя, увы, ошибались. Подобной ложью они обманули бы, главным образом, самих себя. Никакой корысти они получить не могли: наоборот, стало ясно, что связывать себя с именем Иисуса — значит подвергать себя смертельному риску. В данном же случае мы видим, что ученики пошли не просто на смертельный риск, но и как минимум некоторые из них пошли даже на мученичество за проповедь о воскресшем Мессии. «Кроме того, сознательный обман породил бы большее согласие среди свидетелей. Вместо этого мы наблюдаем конкуренцию: “Я первым его увидел!” — “Нет, я!”» (Э. Сандерс).

 

Несколько слов напоследок о двух заблуждениях, одно из которых характерно для ряда секулярных авторов, а другое — для ряда христианских авторов. От секулярных учёных часто можно услышать, что рационалистические/материалистические объяснения всегда предпочтительнее сверхъестественных. Что ж, историку и впрямь не стоит быть легковерным. Однако, на наш взгляд, непредубеждённый исследователь должен оставаться независимым как от религиозной, так и от позитивистской догмы. Априорно предпочитать объяснения рационалистические столь же ошибочно, как априорно предпочитать объяснения христианские/мусульманские/иудейские и т. д. В противном случае историческое исследование неизбежно выльется либо в христианскую попытку доказать чудо, либо в рационалистическую попытку опровергнуть чудо (с соответствующими последствиями для объективности). Правильная задача состоит не в том, чтобы что-то опровергать, но в том, чтобы проверять.

С другой стороны, христианская апологетика часто полагает, что можно доказать воскресение Иисуса. Проблема, однако, не только и не столько в том, что не все доводы апологетов убедительны, сколько в том, что такие вещи не доказуемы в принципе. Почему? Во-первых, историческое исследование оперирует аргументами, основанными на вероятности и правдоподобии. То есть мы размышляем о том, какое поведение было естественно для учеников Иисуса, для Пилата, для Иосифа Аримафейского и т. д. Сколь бы ни были убедительны такого рода выкладки (на наш взгляд, вышеприведённые pro et contra по пяти вариантам и впрямь убедительны), они никогда не могут быть исчерпывающими. Всегда остаётся теоретическая возможность того, что какие-то человеческие мотивы мы не поняли правильно. Более того, историк никогда не может исключать возможность такого стечения обстоятельств, которое мы сейчас не можем предположить или счесть вероятным. Поэтому говорить о доказательстве воскресения Иисуса невозможно. Но необходимо признать корректной более осторожную формулировку: удовлетворительного рационалистического объяснения пустой гробнице, особенно в сочетании её с «явлениями Воскресшего» очень большому числу людей, пока не найдено.

 

 

Словарь

 

Апокалипсис (греч. «Откровение») — один из популярных литературных жанров в эпоху Второго Храма. Обычно апокалипсисы условно делят на «исторические» (видения о конце времён и начале будущего века) и «пространственные» (путешествия в небесные сферы), хотя эти две особенности могут сочетаться (как в новозаветном Апокалипсисе Иоанна).

Апокалиптизм — мировоззрение, согласно которому вскоре (ещё при жизни верующего) в истории произойдёт решающий переворот: Бог положит конец миру, каким мы его знали, и установит новую эпоху. Обычно предполагалось, что смена эпох будет сменяться тяжёлыми катаклизмами и испытаниями. В эпоху Иисуса многие израильтяне ожидали такой скорой апокалиптической развязки.

Апокалиптический пророк — пророк, предрекающий скорую смену мировых эпох (см. апокалиптизм). Апокалиптическими пророками, видимо, были Иоанн Креститель и Иисус из Назарета (см. главу 5 данной книги).

Арамейский язык — семитский язык, близкий к ивриту. Во времена Иисуса на нём говорили большинство жителей Палестины (в том числе сам Иисус).

Библейская критика — вышедшее из употребления обозначение библеистики. Её название предполагает не критику в адрес Библии (как иногда ошибочно думают), а всего лишь критический (т. е. независимый от церковных догм) анализ библейских текстов с исторических, литературных и прочих позиций.

Библеистика — наука, занимающаяся исследованием Библии. (Не путать с богословием!) В сущности представляет собой одну из областей филологии. Существует ветхозаветная библеистика (изучает Ветхий Завет) и новозаветная библеистика (изучает Новый Завет). Специалисты по Библии называются библеистами. Библеистами могут быть люди любых убеждений: православные, католики, протестанты, иудеи, мусульмане, буддисты, агностики и т. д. Большая часть современной библеистики носит внеконфессиональный характер, ибо секулярна по своей методологии.

Ветхий Завет — христианское обозначение священных Писаний иудаизма. Впервые разделение на «Ветхий Завет» и «Новый Завет» было введено христианскими авторами Тертуллианом (ок. 160 — ок. 230 н. э.) и Оригеном (ок. 185–254 н. э.): в самой Библии оно отсутствует.

Ессеи — сектантское аскетическое движение в иудаизме Второго Храма. Практиковали общинное жительство, общность имущества (своего рода коммунизм), ритуальные омовения в воде и очень жёсткое соблюдение Торы (даже фарисеев считали недостаточно строгими). Основное поселение их находилось в Кумране. Ессеи были пропитаны апокалиптическими надеждами и ожидали прихода как минимум двух Мессий: помазанного первосвященника и помазанного царя (возможно, также помазанного пророка последних дней). Резко негативно относились к Храму: отчасти из-за финансовых злоупотреблений в нём, а отчасти — из-за неправильного (с их точки зрения) литургического календаря. В Новом Завете ессеи не упоминаются, и вопреки некогда популярным теориям особого значения для истории раннего христианства они не имели.

Источник Q — гипотетический источник, которым, по мнению большинства учёных, пользовались евангелисты Матфей и Лука при написании своих Евангелий (см. синоптическая проблема). Состоял почти исключительно из поучений Иисуса. Современные исследователи затратили много сил на точную реконструкцию Q, считая его значимым источником по Иисусу и раннему христианству: опубликовано, в частности, критическое издание Q на много сотен страниц.

Иудейская война — первое антиримское восстание евреев в 66–73 годах н. э. Было жестоко подавлено римлянами, что вылилось в национальную катастрофу для еврейских жителей Палестины. Летом 70 года Иерусалим пал, и Храм был сожжён дотла.

Книжники — писцы. Поскольку во времена Иисуса способность читать и писать была редкостью (даже среди евреев), люди, обладавшие такими навыками очень ценились. Книжники-писцы помогали вести административную и бюрократическую документацию, переписывать священные тексты, составлять договора и т. д. Довольно часто при этом они принимали на себя сопутствующие функции чиновников и юристов, а также разбирались в богословии.

Кумран — место на северо-западном берегу Мёртвого моря, в 14 километрах к югу от Иерихона. Между II веком до н. э. и концом I века н. э. там находилось главное поселение ессеев, библиотека которых была найдена в Кумране в 1947–1956 годах (см. ессеи, рукописи Мёртвого моря).

Мишна (евр. «Повторение») — обширная письменная компиляция устной традиции еврейских учителей, связанной с различными темами Закона. Работа по её созданию протекала в Галилее около 200 года н. э. Тексты Мишны доносят до нас большое количество древних преданий и являются важным источником по иудейским обычаям, в том числе и времён Иисуса. К сведениям Мишны, впрочем, стоит подходит с критическими оговорками: информация в ней нередко содержит анахронизмы.

Рукописи Мёртвого моря — свыше 800 рукописей, найденных в Кумране между 1947 и 1956 годами. Некогда составляли библиотеку ессеев, которые имели поселение в этих местах в II веке до н. э. — I веке н. э. Рукописи чрезвычайно многообразны: среди них библейские тексты и толкования на них, литургические гимны, апокалиптические произведения, документы кумранской общины и многое другое. Большинство из них плохо сохранились и часто дошли до нас в виде разрозненных клочков. По техническим причинам (в частности, трудоёмкость работы) рукописи публиковались учёными, которым они были доверены, чрезвычайно медленно и постепенно, что породило на свет многочисленные домыслы. В частности, одно время была популярна теория о «ватиканском заговоре»: якобы среди кумранских текстов есть такие, которые «опровергают христианство», а потому скрываются от общественности. Однако в 1990-х годах публикация кумранских рукописей была доведена до конца, после чего стало ясно, что ни об Иисусе, ни о христианстве в них не упоминается, и ничего разрушительного для христианской веры не содержится.

Саддукеи — небольшая партия в иудаизме времён Второго Храма, состоявшая преимущественно из богатой жреческой аристократии. Название предполагало, что они потомки легендарного священника Садока, служившего во времена Соломона: видимо, оно саддукеям понравилось ещё и тем, что намекало на слово «цадиким» («праведники»). В центре их интересов был иерусалимский Храм с его обрядами, обычаями и гигантским финансовым механизмом. Враждовали с фарисеями. После гибели Храма (70 н. э.) их влияние быстро сошло на нет. Именно саддукеи были основными врагами Иисуса и впоследствии его учеников.

Септуагинта (сокращённо LXX) — греческий перевод священных Писаний иудаизма, сделанный в II–I веках до н. э. Новозаветные авторы, для большинства которых родным языком был греческий, часто цитируют Писание именно по Септуагинте. В I веке Септуагинтой широко пользовались евреи диаспоры и грекоговорящие евреи Палестины, но в последующие века раввины вывели её из употребления из-за того авторитета, который она получила в христианстве.

Синоптическая проблема — вопрос о том, чем объяснить комплекс сходств и различий между синоптическими Евангелиями. По мнению большинства учёных, первым было написано Евангелие от Марка; Матфей и Лука работали позже, независимо друг от друга и использовали (1) Марка, (2) не сохранившийся до наших дней источник Q, а также (3) некоторые дополнительные предания, устные и письменные.

Синоптические Евангелия (сокращённо «синоптики») — Евангелия от Матфея, Марка и Луки. Имеют многочисленные сходства в последовательности и содержании рассказов об Иисусе, включая множество дословных совпадений. Соответственно, их можно поместить в три параллельные колонки и читать, сравнивая (отсюда и название от греческого слова «синоптикос», т. е. «увиденные вместе/одновременно»). Синоптические Евангелия — самые достоверные из существующих источников об Иисусе.

Талмуд (евр. «Изучение») — в узком смысле обширный раввинистический комментарий на Мишну. Существует в двух редакциях: Иерусалимский Талмуд (завершён в начале V века н. э. в Палестине) и Вавилонский Талмуд (завершён в VI–VII веках в Месопотамии). Вавилонский Талмуд наиболее авторитетен для иудаизма: когда говорят «Талмуд» без уточнения, то обычно имеют в виду именно его. Следует помнить, что, хотя в ранних рукописях «Талмудом» именовался именно комментарий на Мишну, с XVI века «Талмудом» часто называли весь комплекс в целом: Мишна + толкование на неё. Талмуд исключительно важен как авторитет для раввинистического иудаизма, но использовать его при толковании Нового Завета надо с крайней осторожностью: многие из отражённых в нём взглядов носят гораздо более поздний характер.

Тора (евр. «Учение, Наставление») — первые пять книг Библии, Пятикнижие. Заповеди Торы составляют базовый фундамент иудаизма, норму норм. Древняя традиция (не имеющая чёткого основания в самой Торе) приписывает её авторство пророку Моисею (XIV–XIII века до н. э.), но подавляющее большинство библеистов считают, что тексты Торы формировались постепенно и обрели окончательную форму лишь в VII–V веках до н. э.

Фарисеи (евр. «Отделённые») — популярное религиозное движение в иудаизме Второго Храма, стремившееся к максимально полному соблюдению Торы и освящению повседневного быта. Разработали обширный корпус собственного устного предания. Фарисейство не имело единой организованной структуры и было весьма многообразно: неудивительно поэтому, что одна часть фарисеев отнеслась к Иисусу (и впоследствии его ученикам) враждебно, а другая, наоборот, благосклонно. Многие фарисеи верили в скорое наступление будущего века и воскресение мёртвых. Именно фарисейство заложило основу для последующего иудаизма.

Эсхатология — богословское учение о конце времён. Соответственно, эсхатологические чаяния — это надежда на скорое наступление будущего века.

 

Краткая библиография

 

«Поиску исторического Иисуса», т. е. историческим исследованиям жизни Иисуса, посвящены горы исследований: сотни книг (считая только основные) и тысячи статей на разных языках. На сегодняшний день в исторической науке это одна из самых динамичных и быстро развивающихся дисциплин. Предлагаем читателю краткое (сверхкраткое!) аннотированное руководство по самым основным книгам в этой необозримой области. К сожалению, большинство из них не переведены на русский язык.

Райт, Н. Т., Иисус и победа Бога (Москва: ББИ, 2004 [1996]). Монументальный консервативный противовес глобальному скептицизму, распространённому в данной области. Автор — англиканский епископ, а по совместительству — крупный учёный-библеист. Весьма незаурядно, хотя некоторые концепции Райта широко оспариваются и слева, и справа (особенно идея, что во времена Иисуса большинство израильтян считали себя находящимися в «плену»).

Флуссер, Д., Иисус (Урал LTD, 1999 [1968]). Давид Флуссер, один из крупнейших знатоков раввинистической литературы, был одним из первых, кто показал глубокую укоренённость Иисуса и его учения в иудаизме.

Allison, D., Jesus of Nazareth: Millenarian Prophet (Minneapolis: Augsburg, Fortress Press, 1998). Лучшая в науке аргументация, что Иисус был апокалиптическим пророком и проповедовал наступление Царства Божьего при своей жизни. Бездна эрудиции и чёткий ум. Пожалуй, автор недооценивает то, что Иисус говорил о Царстве Божьем как об уже существующей реальности.

Bauckham, R. Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006). Незаурядная попытка показать, что евангельские повествования основаны на свидетельствах очевидцев (тезис, для большинства учёных далеко не очевидный). При этом Бокэм не фундаменталист и не отрицает творческого развития христианских преданий об Иисусе.

Cadbury, H., The Peril of Modernizing Jesus (New York: Macmillan, 1937). Старая классика. Полезное предупреждение о тех «граблях», на которые наступали и продолжают наступать каждое новое поколение учёных: подсознательное (а подчас и сознательное) стремление найти в ходе исторической реконструкции такого Иисуса, который был бы актуален для современной социальной, политической и прочей проблематики.

Crossan, D., The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991). Один из лидеров американского «семинара по Иисусу» (см. выше главу 5) предлагает свою реконструкцию Иисуса как неапокалиптического и радикального проповедника всеобщего равенства, выступавшего против социально-экономической тирании римлян и их пособников. Вспоминается предупреждение Кэдбери (см. выше). Кроссан активно вводит в реконструкцию методы социологии и социально-культурной антропологии, чем его работы в первую очередь и ценны.

Dunn, J., Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003). Пожалуй, самое взвешенное из современных исследований. Британский здравый смысл и широкая эрудиция. Консервативные исследователи спорят с выводом Данна, что Иисус не имел прямых притязаний на титул «Мессия».

Meier, J. P., A Marginal Jew (New York: Doubleday, 1991, 1994, 2001). По фундаментальности и обстоятельности эта работа не знает равных. Первый том, посвящённый разработке метода и детству Иисуса, составил 496 страниц; второй том (об Иоанне Крестителе, эсхатологии и чудесах) — 1134 страницы; третий том (об учениках и окружении Иисуса) — 720 страниц. Впереди ещё как минимум один массивный том по остальной проблематике. Мейер пишет предельно чётко и информативно, поэтому читать его — одно удовольствие.

Powell, M. A., The Jesus Debate: Modern Historians Investigate the Life of Christ (Oxford: Lion Publishing, 1998). Обзорно-аналитическая работа по спорам вокруг Иисуса. Автор не выносит собственных окончательных вердиктов, а лишь взвешивает за и против. Но если бы существовали призы за объективность, он получил бы все мыслимые награды.

Sanders, E. P., Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress Press, 1985). Современная классика. Во многом именно с этой книги началась нынешняя волна «поиска исторического Иисуса», причём Сандерс же задал основной мотив: эсхатология (весть о Царстве как ключ к пониманию Иисуса). К сожалению, он уделяет больше внимания действиям, чем учениям Иисуса, почему-то полагая, что это надёжнее.

Theissen, G., & A. Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (Minneapolis: Fortress Press, 1996). Массивный немецкий учебник со множеством полезных анализов. (Рекомендуется брать именно этот доработанный перевод на английский язык.) Известные немецкие авторы умудрились охватить широчайшую читательскую аудиторию, от начинающих до профессоров.

Vermes, G. The Authentic Gospel of Jesus (London: Penguin Books, 2003). Выдающийся английский гебраист кратко анализирует каждый отрывок в Евангелиях от Марка, Матфея и Луки на предмет исторической достоверности. По его мнению, апокалиптический пророк Иисус стоял в ряду галилейских хасидов-чудотворцев, сведения о которых до нас доносят раввинистические тексты.

 

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке BooksCafe.Net

Оставить отзыв о книге

Все книги автора